私たちは非連続の存在であり、理解できない運命の中で孤独に死んでいく個体であるが、しかし失われた連続性へのノスタルジーをもっているのだ。

ジョルジュ・バタイユ

華厳思想を学んでいると、理事無礙――事事無礙における理や事の生成過程やその関係性とアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの活動的存在、活動的生起の生成と価値化を比較したくなる。

華厳においては絶対的無分節、つまり空である「理」がひとつのものとして自己分節的に現象し、我々が経験的世界と呼ぶような森羅万象の世界「事」が生起する。つまり「理」は「事」に侵入して「事」そのものとなり、「事」は「理」を体現し、結局「理」そのものをあらわしている。

そして事と事が相互に関係して一つに融け合い、一つの事のなかに他の無数の事がイメージとして映り込むのが事事無礙である。

ホワイトヘッドでは活動的存在は唯一無二でありそこに一切の価値があるとされ、各々が主体となった連関世界において非連続の連続というあり方で生成消滅している。そしてその活動的存在は瞬く間に他の対象となり過去化しながら延長連続体へと埋没する。

双方において多即一、一即多であり、ゼロは無限性の地平へと投企される。

これら時間的契機における刹那滅や存在解体と再生成において、「生きた現在」をどのように矛盾から開放するかということが個人的思考の主題になりつつある。しかしそういったことさえも、断片的に分解と生成を繰り返した後の空虚な実感としてしか連続しないのかもしれないと＜いま・ここ＞で考えている自分がいる…

この今の時代に抽象絵画を描いているものを見るたびに思うものがある。

ロザリンド・クラウスがかつてアド・ラインハート等についての批評において、抽象が持つパラダイムの再帰性について書いていた。

抽象芸術の諸パラダイムに組み込まれた両義性―純粋な観念と完全な物質性という宙吊り―はその内的矛盾によって特徴付けられるという。

形態を再発明しようとする欲求に原動力を与えるのがその矛盾ならば、それが事実として反復であることを否定しようと油を注ぐのもその矛盾なのだと。

レヴィ=ストロースの指摘、神話それ自体は繰り返し舞い戻ってくるばかりの根深い文化的矛盾への反応だという言説を引き合いに、これらの回帰の形式/反復強迫が生み出すものは次のようなことだ。

1. 抽象のパラダイムが所与の芸術家の実践の中でシリーズ化の手段となる。つまり、わずかな差を生じつつ複製を延々と連鎖させ同一フォーマットを繰り返す。

2. その抽象が完全に単純な形態であるにもかかわらず内的矛盾の感覚を生み出すという事実を強調する。

オリジナリティという虚構の維持のための自己―欺瞞性がここにあり、観るものを把捉を絶えずかわすのだ。

「対峙するものが和合するものであり、もろもろの異なったものどもから最も美しい調和が生ずる」とヘラクレイトスが言うように、自然と人は相反するものとして和合を目指すがゆえにその過程が美しい調和として「人には」認識されうる。

人は人の相関の内/外を意識的に選択するが、それさえも人の思惟だということへ取り込まれるこの差異吸収のシステムを否定した際、まったくもって「それらしくない」文脈を、「それらしい」ものとして受け入れることへ人は到達できるのだろうか。

アラン・バディウは言う。
芸術における真理は、真理と厳密に共存在的であり、科学や愛、政治の真理へと還元不可能である、と。

芸術は真理を受け入れる能力がないとする教育主義的発想や、真理を受け入れキリスト教的な図式で無限なる力を受肉させるとするロマン主義、はたまた治癒的なカタルシスに限定することで真理と無縁にさせる古典主義のどれもが間違いであり、芸術が持つ効果こそが哲学的対象となる。そして作品群が真理の過程のまったく新たな現実存在を課す場合、それは「非美学」として哲学的に語られ得る。

真理は出来事――状況に対して過剰なもの、によって始められた芸術的「過程」であり、この過程を構成するのは様々な作品にほかならないのだ、という。

ここでの作品とはある真理の局所的審級、識別点となる。これはエルンスト・ゴンブリッジが、芸術とはその時代における行為の連続性であると見たことと重なる。またホワイトヘッド的に全ての事物が魅了し合いほのめかされていることによって立ち上がる関係性の生成プロセス＝抱握が、何よりも先回りしていることから第一哲学的なものが美学とされることにも繋がる。

なので芸術家と名乗ろう者たちは、諸真理の探究結果としての作品が新たな存在の予期として機能することを期待しつつも、単一の真理的固有性を手放し、非美学的な思弁的プロセスと無限性へのコスモロジーとしての過程へと向かわなければいけない。

この双方向的な矛盾律の包まれが、苦悩/原初的な生の喜びという対峙と相似を成し、大河への流れ＝プロセスへと私たちをいざなうのである。

私たちは、「誰かが考えていること」を知ることができて、そのことによって「私が考えていること」を知る。

表現と批評、またそれらの言説というのはダブルコンティンジェンシーな側面を見ることがある。相手とする対象の出方次第で、またその可能性を十分に含ませていることこそによって、意味を回収可能とする他者依存性を肯定する。

量子物理の世界にも不確定性原理というものがある。相手に今の気持ちを聞こうとすると、その行為によってその人の本当の気持ちが見えなくなる、みたいなことだ。

表現の意味が、解答のある問題に対応していないこととは別に、こういったコミュニケーションの相互関連の不明確さがまた表現の意味性を理解の奥底に追いやる。

私たちは触れられない空気と同居しながら、同時にその空気をも吸っている――そういったことをしている。無自覚的に。

写真を知覚するとき、写真の対象の正面は、
その写真から想起されるものの反事実的な知覚を含むことを余儀なくされている。

写真が記録以上を望むとき、写真は無限の想起の連続からその正面性を無意味にし、情報のレトリックの海で、誰が最も混じり気のない原料をすくい上げられるかというゲームをしている。

人は写真に何か大きな期待をしすぎたのかもしれない、と思うことがある。

世に価値の基準は無限にある。多くの価値の中の１つを唯一の価値だと信じてしまえば、それは劣等感に繋がる。

よって価値基準を増やすとともに、すべて等しくそれほど価値はないと考えることも時には重要だと思っている。

意識とは何だろうか。

ある説では人の意識は3,000年前に発出したとされ、言語における比喩や書き文字がそれを可能にした。内的な思考言語で時間を空間化したことで、時間の向きが意識を生んだようだ。

それまではいわば自己意識がなく、右脳（神のお告げという幻聴）に従う「二分心」だったという（そしてこれは統合失調症の状態と近いらしい）。

我々は日々毎秒何百万ビットの無意識を生成し、それを元に何かしらの判断をするのだが、トール・ノーレットランダーシュやベンジャミン・リベットによると、これら膨大な情報が無意識の経験パターンで凝縮され、数十ビットの意識として処理される。

つまり私たちの言動は起こる0.5秒前にアルゴリズム的に決定されている。そしてそれを実行に移す寸前――0.1秒前に踏みとどまる自由しか与えられていない。

無意識の膨大な情報は捨て去られるにも関わらず、私たちは自分で何かを選んだと「思わされている」。

これが神経生理学上での事実だ。

一方、スピノザにおいては人間には自由意志はないと言う。全ての個物は神を原因としているからだそうだ。

意識は生まれた。しかし幻想だった。これが言語の弊害なのだろうか。
この「今」を「ある」としているのは何なのだろうか。

言葉は言葉でしか表されない。言葉は最小単位である。
言葉を集めた言語は誰のものでもない。誰のものでもあるが他者でしかない。
他者は永遠にわかり得ることはない。そして自分さえも他者にとっての他者である。

もし完全な「倫理」があるとすると、それは私の固執を超越したところをもって、あらゆる知識や経験に左右されない絶対的な位相としての「他者」を尊重することから始まる。

これは言葉を習得することと似ている。
圧倒的に異なるものは、まずは受け入れるしかないのだ。

言葉とは呪いのようなものだと思うときがある。

多くの感情をひとつの言葉で表現したとき、言葉で表されずこぼれ落ちる感情がある。つまりそこには必然的に嘘が生まれる。

言語化するということは言葉の持つ力を放つことであり、ときにはそれが自分に災いをもたらし、ときには神が宿ったりする。

言葉に真実はない。どんなに的確な言葉であっても、都合よく解釈されうる。

「そらみつ大和の国は　皇神のいつくしき国　言霊の幸はふ国」
山上憶良

AIによるクローン化が目の前に迫っている。メイヤスーの思弁的実在論、マルクス・ガブリエルの新しい実在論、グレアム・ハーマンのオブジェクト指向存在論など人は実在に夢中で、私たちの存在の確かさそのものを確かめようとする。ここで井筒俊彦という脅威の偉人に目を向けたい。

井筒は「花は存在している」の主語は「存在」だと言う。つまり言い換えると「存在が花のように現れている」なのであり、存在というものはそれぞれの現れによって在るのだと言う。

では存在しないとはどういうことかというと、これは「真空」という存在によって確かであると。そしてこれらの「存在する/存在しない」が「在る」の概念に則ったものであれば、それらを包括する上位概念が必要となる。それが「空」なのだ、と。

私は、私というものを究極に掘った先に在るものはありありとした明瞭な「空」だと感じている。私を構成する核が「空」だとして、その私が存在することを包むものもまた「空」なのだとすると、私たちは「空」を包み包まれている、という同時性の内、もしくは境に生を見出しているのではないかという気がしてくる。

ただそこにある。それだけで良いとされるのなら何と素晴らしいことか。

近年の創造的な新しい概念を創世記や神話、古事記などの古典に出自を求める動きが時々ある。つまり最近のこの考え方はすでにこれこれに載っていたよ、と拡大解釈することである。

上記の神話は往々にして抽象的な事象の連なりであり解釈の幅がある。それを利用して、さも近年の新しいイデオロギーがそれらの神話によって予測されていた、もしくは発端だと主張するのは閉鎖的な宗教擁護者がよく行う手法である。

こうやって後付けで物事を過剰に接続し神格化させることは真の創造的行為ではない。ましてや現実のテクノロジーの拡張性や生物学的進歩の倫理性について何も解決しないどころか問題をややこしくする。

現実主義者と合理性、及び理性で物事を思考しない人間との溝は、今後より一層深まっていくだろう。

生きる意味はあるのかという議論をよく見る。

「種の保存のため」という人がいる。しかしそうであればもっと単純な細胞で良いはずである。「幸福になるため」という人がいる。しかしそうであれば苦しみや悲しみをもたらさない脳に直接作用する薬などを打てば良いはずである。

生きる意味は誰にも定められていない。だから自分で定めることができる。ハイデガーは「存在と時間」で本来的な生き方と非本来的な生き方を明らかにした。

私達は「意味を問うのではない、意味を問われているのだ」。この意識で生き方はより本来的な方向へ向かうだろう。

近頃「中央を空白にしておく」ということを意識している。

例えば、

他人は分かり得ず、どのようにも転ぶものだとする、

そこには意味はなくただ事実がある、

作り得ないということから作り始める、

など。

人は力んだ状態より、常にニュートラルでいたほうが柔軟に対応できる。細部まで決め切らず、その状態を認めて放っておくことも大事だと思っている。

諸科学が「A is B」を証明することを目的とし、哲学はこの「is」の部分を解明することを目的にしているとすると、芸術とは何だろう。

「A is not C」のAからCの歩み寄りかもしれないし、AもBもCも存在せず繋がりがないことを証明、もしくは証明さえできないことを示す態度かもしれない。ただそこに目的は存在し、「A≒B」もしくは「A to C」のような特異点としての知性的表層を生み出すことかもしれない。

芸術が理解し難いのは、それら表層から得られる感覚のラベリングが人によって異なり、認識にズレが生じることを許容している構造にある。これらを統合概念として名称を割り振り辛うじて共有できる場合もあるが、殆どは観念的で煩雑に散らばっているだけである。

そしてそれらを整理しつくそうにも、制作者は合理性よりも無意識的な誘惑を優先していることが多く、また知り尽くすに値しない過程を経ているものが殆どである。

結果、人は他者への興味が尽きてしまったり拡大解釈を繰り返す。それらは未整理のままに、自ら自己を外化する人間が後を絶たず、描かれた概念はいつまでも有用性とは程遠い円環を巡る運動となる。

近頃この辺りの知性の限界(と措定する)に興味があり、こういった無法地帯と基準、矛盾と整合性の揺れ動きこそが人間の素晴らしさと馬鹿馬鹿しさを示しているように思えて他ならないのである(褒めてる)。

島にいると「島」に敏感になる。

ドゥルーズの著書に「無人島の原因と理由」がある。他者がいて初めて自我が生まれるなら、無人島に人が降り立ってもそれは無人島である。なぜなら他者ありきの私が存在せず知覚構造が成り立たないからである。

一方他者が無限に存在していたら他者は不知となり、自我はぼやけてしまう。またオンラインで人と繋がる時代といっても、それは同調的他者に限るのであって、否定的な他者はブロックできる。

認識や知覚の原理は人に元から備わっているとカントはいう。しかしそれを組み立てるにもアップデートするにも他者の批判が欠かせない。

私は毎日のように近くの無人島を見に散歩にいく。無人島は無限に想像力をくれるのだ。

まつろわぬ民という言葉がある。有り体にいうと権力に従うことを拒んだり、勢力の傘下に入らず独立している人々を指す。

私はこの言葉にいつも惹かれる。自分が生きてきたどの時代も「所属」を求められ、迎合するメリットを説かれてきたからだ。私はいつもそれを拒み、1人もしくは少数で動くことを意識してきた。

1人でできることは限られているし、孤独もある。認められないことへの不満や影響力の小ささを感じることもある。それでも尊厳を保ち、自らを律して立つこと。

まつろわない、は意思力だ。

生きていると常に変化がある。得ることと失うこと、その連続でもある。
その変化を線で繋げば大小のダイナミズムがあらわれ、過去の時間や人間の表現を見渡すと、過剰なほどの内なるエネルギーがそこかしこにある。

しかし今ここの現実というのは、その落差をあまり認識することができない。物事は穏やかに流れておりドラマティックに演出されない。だから人は見えないものを見ようとする。この現実にドラマを加え物語として消費しようとする。

たとえ小さな出来事でも大きな物語を紡ぐことはできる。ただしそこから生きる意義を見出さないほうがよいと思っている。ただ唯一起こった事実だけが確かなのであり、それをどう捉えるかには無限の解釈がある。だからこそ人は何かを得ても何かを失っても、ただ「幸せでいれるようにいる」必要がある。